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Dès la fin septembre les cours de philosophie reprennent dans plusieurs universités populaires pour l'année scolaire 2023-24. Il doit être encore possible de s'inscrire dans certaines d'entre elles (voir leur site).

Voici, 1 - les détails pratiques et surtout, 2 - les programmes :

AVIGNON : UNIVERSITE DU TEMPS LIBRE (UTL). Tous les vendredi matin à partir du 6 octobre (hors vacances scolaires du Vaucluse) de 9h30 à 11h30.

- Le programme sera le même avec l'UTL DE VERSAILLES. Une séance mensuelle (huit séances) à partir du jeudi 9 novembre (18h30-20h).

- Même programme à Bagnol sur Cèze avec le CADREF de Nîmes (14h-16h), à raison d'une séance mensuelle

Qu’est-ce que la philosophie ?

Dans cette série de cours introductifs il sera question d’une étude permettant d’aborder la nature du questionnement philosophique selon cinq grands axes :

Le premier axe concernera l’éthique du bien-vivre et se focalisera plus particulièrement sur la philosophie antique. En quoi la philosophie peut-elle nous aider à lever un certain nombre d’obstacles à une vie bonne ?

Le second axe se focalisera sur la nature de l’opération philosophique moderne, laquelle consiste à déconstruire les évidences. La philosophie nous permet-elle de dépasser des préjugés et de nous émanciper dans le même mouvement ?

Le troisième axe touchera la question du sens avec la réflexion éthique de Hannah Arendt concernant la nature du mal, d’une part, et des penseurs comme Kant, Hegel ou Marx qui s’efforcent d’assigner un sens à l’histoire. En quoi une action morale relève-t-elle de l’acte de penser ? L’histoire a-t-elle un sens ?

Le quatrième axe étudiera historiquement la façon dont le savoir philosophique s’est extrait de la gangue mythologique en créant des concepts. Nous montrerons les ruptures et les continuités entre les deux régimes de pensée. Pourquoi la philosophie, comme forme de pensée s’appuyant sur le concept, est-elle née en Grèce ?

Pour illustrer l’émergence du concept, par opposition à la mythologie, le dernier axe consistera à étudier quelques séquences primordiales de la philosophie (à partir de mon livre éponyme), quelques grandes figures conceptuelles dont nous nous attacherons à retrouver la puissance originaire.

A PONT SAINT ESPRIT, AVEC L'UNIVERSITE DU GARD RHODANIEN, deux programmes (pour le premier et le second semestre) les vendredis (19h-20h30)

1 – Problématiques de l’autorité (8 séances)

Déclin de l’autorité, excès d’autorité, nous n’avons de cesse de rencontrer ces problématiques, tant aux niveaux personnels et sociaux qu’à celui, plus récemment, de la politique internationale.

Dans un premier temps, il s’agira de définir et d’étudier en détail cette notion, d’en retracer la genèse, et de montrer les formes structurelles de pouvoir qu’elle implique en tant que forme de domination reconnue par les dominés. Nous montrerons ensuite comment, avec l’entrée dans la modernité, l’égalisation croissante des conditions et l’émergence de l’individualisme en occident ont remis en question les hiérarchie traditionnelles et participé d’une mise en crise de l’autorité.

Le second temps sera plus critique puisque, à l’aide d’une approche philosophique de la violence prenant en compte les violences faites aux minorités et la question de la reconnaissance, nous déconstruirons la notion et mettrons en évidence ce qu’elle recèle d’injustice.

Le dernier temps concernera plus particulièrement la demande d’autorité telle qu’elle émerge dans de nombreuses sociétés et les ressorts de cette demande. Nous intéresserons alors plus particulièrement aux démocratures et aux gouvernements illibéraux, comme sources potentielles (et actuelles) de guerre.

2 – Réflexion philosophique sur la guerre (8 séances)

L’actualité est venue nous rappeler cruellement que les périodes de paix étaient des pages blanches de l’histoire. Il s’agira de prendre ici cette formule au sérieux en montrant le lien inextricable entre guerre et histoire.

Qu’on le regrette ou non, la guerre est un fait humain qui entraîne tout un ensemble de problèmes au-delà des seules considérations morales, et à ce titre il peut et doit faire l’objet d’un traitement philosophique.

Nous nous intéresserons en premier lieu aux origines de la guerre et à ses racines anthropologiques, puis à la spécificité de cette violence.

Depuis quelques siècles la guerre entraîne des  questions de droit et c’est la genèse de sa judiciarisation que nous examinerons ensuite.

Cependant, loin de renvoyer à l’animalité de l’homme, la guerre comporte aussi des dimensions spirituelles et morales que nous étudierons également.

Dans la dernière partie nous prendrons en considération, d’une part, l’arrière-plan philosophique et religieux de la guerre en Ukraine, et, d’autre part, les  nouvelles formes de conflictualité, que l’on appelle désormais « la guerre hybride ».

Deux programmes hebdomadaires également à Uzès (pour le premier et le second semestre) à L'UNIVERSITE POPULAIRE DE L'UZEGE, les lundis (14h30-16h) à partir du 2 octobre

1 - Philosophie et religion (10 séances)

La condamnation à mort de Socrate - qui inaugure l’œuvre de Platon, et plus loin l’histoire de la philosophie occidentale – en témoigne : les rapports entre religion et philosophie sont complexes, et souvent violents. Rapports conflictuels, certes, dont l’histoire donne maints exemples, mais toute la philosophie du Moyen-Âge montre qu’ils ne peuvent se résumer à une opposition radicale entre tenants de la raison et tenants de la foi.

Durant ce cours nous nous efforcerons dans un premier temps d’expliciter ces rapports complexes en retraçant leur histoire. Il conviendra notamment de distinguer le dieu de la foi de celui des philosophes. Cependant, une partie importante du parcours concernera la philosophie matérialiste, de l’Antiquité à nos jours, et certains penseurs maudits en raison de l’accusation d’athéisme qui les a stigmatisés. Dans ce sillage, nous nous appuierons aussi sur ceux que l’on a appelé les penseurs du soupçon (Nietzsche, Freud, Marx, Darwin) pour retracer une genèse de la pensée religieuse.

La dernière partie du cours portera sur le distinction entre dogme religieux et expérience spirituelle.

2 – Bergson : une autre métaphysique (8 séances)

Au moins en partie, ce cours fera suite au précédent dans la mesure où la pensée de Bergson permet de conceptualiser l’expérience spirituelle. Nous présenterons d’abord l’œuvre du grand penseur français de la première moitié du 20^ème siècle, puis, avec l’aide de différents textes, nous entrerons dans le détail de cette œuvre qui nous amènera à découvrir une métaphysique qui prend le contrepied de la métaphysique traditionnelle depuis Platon et Aristote en tant qu’elle privilégie, non le statique et l’éternel, mais le mouvant.

Il sera intéressant d’étudier le rapport de Bergson à la science, sa distinction entre pensée scientifique et pensée philosophique, ce qui nous amènera alors à comprendre que tout son effort philosophique consiste à inscrire la pensée dans le mouvement de la vie en train de se faire, et que cette pensée est particulièrement stimulante en ce qu’elle permet de percevoir la vie comme source permanente d’éternelle nouveauté.

A Montpellier, avec L'UNIVERSITE DU TIERS TEMPS, six séances à partir du 31 janvier (9h-10h30) dans la salle Pétrarque (voir les dates avec l'université ou en me contactant)

Le sillage matérialiste

Souvent stigmatisé en raison de sa liberté vis-à-vis de la religion, le matérialisme peut être considéré comme l’autre de la philosophie. En ce sens, son histoire constitue une sorte de contre histoire de la philosophie.

Dans une première séquence consacrée à l’Antiquité, il s’agira à la fois d’expliciter la physique atomiste de Démocrite et son remaniement par Epicure, et de mettre aussi en évidence la très importante dimension éthique de cette pensée, notamment avec sa reprise poétique par Lucrèce.

Une deuxième séquence sera consacrée aux philosophes matérialistes des 17 et 18^ème siècles, avec une pensée qui inaugure la biologie, d’une part, et en privilégiant un libertinisme, d’autre part. Nous nous intéresserons aussi à leur réception dans le contexte d’avènement progressif des Lumières.

La dernière séquence concernera le matérialisme dialectique de Marx, l’approche généalogique de la religion chez Freud, et les développement modernes du matérialisme dans le sillage de la pensée darwinienne.

Après plusieurs mois de silence je publie un article sur mon blog pour signaler la parution chez L'Harmattan de mon livre commencé avant le premier confinement, Le Lien à l'ère de l'individualisme ; La Chair du monde. Je souhaitais à l'origine privilégier La Chair du monde comme titre, mais c'est le choix de l'éditeur d'en faire le sous-titre.

Les derniers articles de ce blog donnent plus de détail sur le contenu du livre puisque une petite dizaine d'entre eux sont constitué d'extraits des différents chapitres ou constituent des introductions à ces chapitres.

Le lecteur trouvera ci-dessous la quatrième de couverture du livre, puis un lien permettant de mieux voir la couverture et surtout de le commander chez L'Harmattan. Il est aussi possible de commander le livre sur les plateformes classiques, en librairie, ou même de me contacter afin que je l'envoie, voire que je vous le transmette en main propre.

La question du lien — aussi bien celui horizontal qui nous attache aux autres hommes, que celui vertical qui nous met en connexion avec le cosmos — présente en ce début de 21ème siècle un caractère d’urgence. Manque de lien, sentiment de non-appartenance à un Tout, de rupture avec la nature, perte du sens de notre action, voire de notre vie, ce problème enveloppe différents plans — affectifs, sociaux, existentiels, cosmiques.

Ce livre part plus précisément du moment fondateur de l’entrée dans la modernité, entre le 17e et le 18e siècle. C’est alors en effet que, dans un même mouvement, les liens traditionnels se délitent, mais que ce délitement suscite en retour des résistances, différentes tentatives, et surtout des doctrines et des pratiques visant à retrouver la chair du monde.

Comment déceler une source vive permettant de créer de nouvelles formes de lien plus en adéquation avec l’individualisme des sociétés modernes? Philosophie, art, littérature, sociologie, pratiques spirituelles et éthiques, sont les formes les plus significatives de régénération du lien qui, de l’âge classique à nos jours, sont étudiées dans cet essai afin d’extraire la substance de cette énergie qui traverse l’histoire et de mettre en évidence sa fécondité en termes de réponses aux défis de l’époque contemporaine.

Pascal Coulon enseigne la philosophie et l’histoire de l’art depuis une vingtaine d’années dans des lieux aussi différents que des établissements d’enseignement secondaire catholique, des universités ouvertes, des centres de formation pour travailleurs sociaux ou encore des maisons d’arrêt. Ce quatrième ouvrage est aussi fécondé par une longue expérience du voyage en Extrême-Orient, du pèlerinage sur les chemins européens et de pratiques thérapeutiques dans un Centre parisien de soin des addictions.

https://www.editions-harmattan.fr/livre-le_lien_a_l_ere_de_l_individualisme_la_chair_du_monde_pascal_coulon-9782343250731-72244.html

Alors que je suis en train de rédiger la conclusion de la La Chair du monde, voici dans cet article l'introduction de "Faire société", le 9ème et avant-dernier chapitre de ce livre. Il porte essentiellement sur les formes alternatives de société dans l'histoire et sur leur apport pour penser les difficultés de notre époque contemporaine. A cet égard, il y est aussi bien question de la Cité idéale de Platon que du phalanstère de Fourier, du familistère de Godin (voir photo), ou encore des tentatives communautaires et de retour à la terre des hippies dans la seconde moitié du 20ème siècle !

« La béatitude n’est pas le prix de la vertu, mais la vertu elle-même » (Spinoza)

Le projet général de cet ouvrage consistant à étudier les différents mouvements et doctrines qui ont cherché à régénérer l’imagination créatrice et les forces de vie au sein de la modernité, il faut bien entendu aborder la question de l’organisation sociale.

A cet égard, l’entrée dans la modernité politique s’est caractérisée par la substitution des doctrines du Contrat aux doctrines naturalistes, ou divines, du pouvoir, mais surtout par le projet d’importer la rationalité dans ce champ. C’est plus particulièrement le cas de Hobbes qui use en politique de l’analogie avec le modèle mécaniste galiléen. Chez le philosophe britannique, ou encore chez Montesquieu, par exemple, il s’agissait de considérer les rapports entre les hommes comme des rapports de forces que le politique avait pour vocation d’équilibrer. En outre, et c’est bien sûr essentiel, cette approche rationnelle du politique sera complétée par la doctrine des droits de l’homme et du citoyen issue du siècle des Lumières et de la Révolution, doctrine privilégiant l’égalité et la liberté en droit de chaque citoyen.

Cependant, cette entrée dans la modernité politique a fait – et fait toujours, pour autant que l’amplification de certains problèmes leur a conféré une dimension éminente aujourd’hui – l’objet de trois grandes critiques, de trois formes de résistances qui se sont traduites par autant de mouvements sociaux, de luttes et de doctrines, ces dernières ayant contribué à les structurer et à leur donner des finalités positives.

Tout d’abord, dès lors que les doctrines du Contrat – celle de Locke, par exemple – et des Droits de l’Homme et du Citoyen ne remettaient pas en question le privilège de la propriété, il est vite apparu que cette égalité et cette liberté en droit étaient surtout des abstractions. Ces grandes notions n’avaient aucun sens pour les non-possédants, qui sont restés les plus défavorisés, et sans doute plus encore lors de la révolution industrielle avec ses conditions de travail très difficiles, ses horaires interminables, etc. Quel sens peuvent avoir l’égalité et la liberté pour des femmes et des hommes qui n’ont d’autre choix que de travailler comme des bêtes jusqu’à épuisement afin d’assurer tout juste les conditions de leur subsistance ? Ce sont ces criantes injustices qui sont à la source des mouvements souvent violents inspirés par le marxisme[1] et l’anarchisme de la fin du 19^ème siècle.

Ensuite, la rationalisation du rapport au monde, pour féconde qu’elle ait pu être en termes d’amélioration des conditions de vie, de santé, de transports, etc., notamment pendant les décennies qui ont succédé à la Seconde Guerre Mondiale, est désormais contestée en ce qu’elle est trop souvent assimilée à une approche comptable qui ne prend pas suffisamment en compte la sensibilité des êtres humains. Le rationalisme est trop souvent devenu économicisme ; la fonctionnarisation et la bureaucratisation, sans doute liées en partie à l’expansion démographique, sont bien souvent perçues comme des sources de souffrance en ce qu’elles font perdre aux femmes et aux hommes le sens de leur action. A cet égard, le déficit de sens est sans doute la plus grande source de souffrance au travail – générant toutes sortes de conflits mortifères, de dépressions, etc. - comme le montre le psychologue du travail Christophe Dejours.[2]

Enfin, ce que l’on peut appeler la saisie technico-scientifique de l’ensemble de l’étant inhérente à la modernité, qui découle de la volonté de « se rendre comme maître et possesseur de la nature », nous fait courir aujourd’hui le danger qui présente le plus grand caractère d’urgence. L’usage rationnel et technico-scientifique du monde a pu bien sûr s’avérer très bénéfique en termes d’amélioration des conditions de vie. La sortie des ténèbres de la superstition a généré de nombreux succès sous forme de progrès techniques et scientifiques éminemment profitables à l’ensemble des êtres humains. Malheureusement ce sont surtout les dangers de cet usage du monde pour l’ensemble de la communauté des vivants qui deviennent évidents ces dernières décennies, dangers qui participent grandement de l’éveil de la sensibilité écologique de nos contemporains.

L’état des sociétés contemporaines prête donc le flan à diverses critiques et appellent d’importantes remises en question. Cependant, dès lors qu’il ne peut s’agir raisonnablement en Occident de revenir à des modèles de vie dits traditionnels faisant définitivement partie du passé, ni à des alternatives révolutionnaires dont la violence n’a pu que déboucher sur des formes totalitaristes de pouvoir, en quoi peuvent consister des alternatives sociales ?

Au moment où je travaille sur le dixième et dernier chapitre, "Aimer", de La Chair du monde, je publie ici quelques extraits de son sixième chapitre que j'ai intitulé "Un soi plus vaste".

Ce chapitre concerne l'appropriation américaine - par des poètes philosophes comme Emerson et Thoreau - du Romantisme européen, et de la façon dont ils ont privilégié un Soi plus vaste en communion avec les espaces sauvages américains. Leur approche ne sera pas sans incidence à la fois sur la "beat generation", les hippies, mais aussi sur la pensée écologiste actuelle (cf. infra, chap.9).

"En traversant l’Atlantique la source vive Romantique se transforme en un torrent tempétueux. Sans doute, le tempérament fougueux du principal fondateur du transcendantalisme américain, Ralf Waldo Emerson (1803-1882), n’est-il pas étranger à cette nouvelle configuration. Mais, au-delà des singularités individuelles, il faut aussi prendre en considération des déterminations liées au territoire américain, à ces grands espaces sauvages qui ne sont pas sans incidence sur la pensée, sur ses rythmes et sa puissance [...]

L’approche géo-philosophique permet ici de distinguer les manières différentes dont la pensée se déploie, selon qu’elle s’exerce sur un territoire déterminé par l’histoire d’une part, ou sur un territoire vécu subjectivement comme étant vierge et à conquérir, d’autre part. Cette approche implique donc que la pensée ne se déploie pas nécessairement de façon unique et éternelle, mais que ses formes sont produites de façon contingente par la rencontre avec un territoire donné, qu’elles sont contemporaines de telle ou telle caractéristique territoriale [...]

A la limite de la poésie et de la philosophie, Emerson s’efforce d’exalter un soi qui croît en authenticité à mesure qu’il fusionne avec la nature et qu’il s’émancipe de la superficialité des exigences urbaines. Ainsi, l’originalité d’Emerson tient au fait qu’il appartient à deux mondes : d’un côté il est grec, allemand, voire hindou – et donc ancré dans l’ancien monde. Concernant l’Inde, il est très sensible à la philosophie du Vedanta que l’Amérique commence à découvrir, au thème de l’itinéraire initiatique qui conduit à la fusion de l’atman (l’âme individuelle) dans le Brahman (le principe supérieur) ; cette thématique n’est pas sans incidence sur celle – émersonienne - du dépassement du moi individuel au profit d’un Soi en harmonie avec les forces cosmiques. Mais d’un autre côté, il est clairement le descendant des anglo-saxons, de ces rudes émigrants du Mayflower qui savent remonter les manches de leur chemise, et qui se caractérisent par la confiance dans leurs muscles et l’énergie de leur volonté [...]

L’abandon d’un moi urbain, superficiel et divisé, au profit de la découverte d’un Soi plus profond, en accord avec une nature régénératrice est aussi un motif très prégnant chez Thoreau, le premier disciple d’Emerson. Il éprouve une méfiance instinctive pour la vie citadine et quitte à vingt-huit ans le confort de la petite ville de Concord pour vivre seul au bord de l’étang de Walden (tout proche de Concord, Massachusetts). Grand lecteur de Nature, l’œuvre fondamentale d’Emerson, Thoreau entend incarner dans son existence même les idéaux de son aîné, et il s’efforce d’entrer en résonance avec la vie universelle – expérience qu’il retrace dans Walden, ou la vie dans les bois. Sa méfiance envers la ville est symétrique de l’exaltation des grands espaces, et la confiance envers la nature régénératrice prolonge celle qu’il faut éprouver ou cultiver envers soi-même. Thoreau est l’un des pionniers du thème du ‘wild’, de ces grands espaces sauvages du nouveau continent :

         « L’ouest dont je parle n’est rien qu’un synonyme du mot ‘sauvage’… dans la vie sauvage repose la sauvegarde du monde… La vie s’accorde à la Vie sauvage. Le plus vivant est le plus sauvage » (Ibidem)

         La dimension cosmique de l’œuvre poétique de Thoreau le rapproche, lui aussi, du Vedanta et de la Bhagavad Gîta dont il est un grand lecteur. Il s’inscrit aussi dans le sillage Romantique en ce qu’il écrit moins sur la nature qu’à partir d’elle. Ainsi dans son Journal, il écrit : « Je reste en plein air à cause de l’animal, du minéral, du végétal qui sont en moi. » [...]

Je poursuis mon travail d'écriture du livre La Chair du monde et je publie ici un petit extrait du quatrième chapitre

Ce chapitre traite plus spécifiquement de l'aventure phénoménologique.

Voici l'extrait en question qui porte sur l'apport de l'art à la réflexion phénoménologique.

"L’idée selon laquelle les artistes font apparaître un monde auquel nous n’avons pas accès dans la quotidienneté ordinaire et instrumentale est très présente au 20^ème siècle. Elle fait référence à la fuite des dieux, à la disparition du sacré que l’artiste aurait pour vocation de relever. Kandinsky, très motivé par les dimensions spirituelles et éthiques de son art, en vient progressivement à se détourner de l’objet pour fonder l’abstraction afin de manifester l’invisible.[1] C’est aussi le cas de plusieurs poètes post-modernes, comme le dit Jean-Claude Pinson dans Habiter en poète :

« …l’interrogation quant à la possibilité du sacré après la fuite des dieux est au cœur de toute une lignée de démarches poétiques, de Hölderlin à Jaccottet. Ou encore : l’éthos poétique moderne serait non seulement ouverture phénoménologique à la sacralité du monde, en vue d’en préserver la trace et le sens, mais aussi, comme c’est le cas chez Yves Bonnefoy, engagement éthique de la parole poétique en vue de bâtir un lieu où puisse se ‘reformer’ le sacré et demeurer habitable une terre préservant un autre rapport au monde que celui qu’impose la domination de la rationalité étroitement instrumentale. Sauvegarder et instaurer le sacré serait alors le but de la poésie, sa tâche suprême en tant que ‘poéthique’ » (c’est l’auteur qui souligne).

Au-delà de la dimension sacrée dont le sens et l’importance varient selon les artistes, un certain nombre de phénoménologues mettent l’accent sur le pouvoir qu’a l’art de manifester le monde lui-même, en sa vérité la plus originaire. C’est notamment le cas de Maldiney, avec une formule dont l’extraordinaire concision n’a d’égale que la puissance évocatrice : « L’art est la vérité du sentir en ce qu’il ne laisse pas s’accomplir la réduction du réel à l’objectif. »

Plus généralement, l’idée qu’un monde se manifeste à travers l’œuvre d’art est une intuition fondamentale de la phénoménologie[2]. Or, il faut entendre par là que c’est le monde lui-même qui crée à travers l’artiste, « C’est l’Etre muet qui en vient lui-même à manifester son propre sens »[3]. Autrement dit, le monde est à la fois sujet de l’activité et objet de l’œuvre. Cette dernière est dévoilement du monde au double sens du génitif : c’est le monde qui est dévoilé, et c’est le monde qui se dévoile."