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Après plusieurs mois de silence je publie un article sur mon blog pour signaler la parution chez L'Harmattan de mon livre commencé avant le premier confinement, Le Lien à l'ère de l'individualisme ; La Chair du monde. Je souhaitais à l'origine privilégier La Chair du monde comme titre, mais c'est le choix de l'éditeur d'en faire le sous-titre.

Les derniers articles de ce blog donnent plus de détail sur le contenu du livre puisque une petite dizaine d'entre eux sont constitué d'extraits des différents chapitres ou constituent des introductions à ces chapitres.

Le lecteur trouvera ci-dessous la quatrième de couverture du livre, puis un lien permettant de mieux voir la couverture et surtout de le commander chez L'Harmattan. Il est aussi possible de commander le livre sur les plateformes classiques, en librairie, ou même de me contacter afin que je l'envoie, voire que je vous le transmette en main propre.

La question du lien — aussi bien celui horizontal qui nous attache aux autres hommes, que celui vertical qui nous met en connexion avec le cosmos — présente en ce début de 21ème siècle un caractère d’urgence. Manque de lien, sentiment de non-appartenance à un Tout, de rupture avec la nature, perte du sens de notre action, voire de notre vie, ce problème enveloppe différents plans — affectifs, sociaux, existentiels, cosmiques.

Ce livre part plus précisément du moment fondateur de l’entrée dans la modernité, entre le 17e et le 18e siècle. C’est alors en effet que, dans un même mouvement, les liens traditionnels se délitent, mais que ce délitement suscite en retour des résistances, différentes tentatives, et surtout des doctrines et des pratiques visant à retrouver la chair du monde.

Comment déceler une source vive permettant de créer de nouvelles formes de lien plus en adéquation avec l’individualisme des sociétés modernes? Philosophie, art, littérature, sociologie, pratiques spirituelles et éthiques, sont les formes les plus significatives de régénération du lien qui, de l’âge classique à nos jours, sont étudiées dans cet essai afin d’extraire la substance de cette énergie qui traverse l’histoire et de mettre en évidence sa fécondité en termes de réponses aux défis de l’époque contemporaine.

Pascal Coulon enseigne la philosophie et l’histoire de l’art depuis une vingtaine d’années dans des lieux aussi différents que des établissements d’enseignement secondaire catholique, des universités ouvertes, des centres de formation pour travailleurs sociaux ou encore des maisons d’arrêt. Ce quatrième ouvrage est aussi fécondé par une longue expérience du voyage en Extrême-Orient, du pèlerinage sur les chemins européens et de pratiques thérapeutiques dans un Centre parisien de soin des addictions.

https://www.editions-harmattan.fr/livre-le_lien_a_l_ere_de_l_individualisme_la_chair_du_monde_pascal_coulon-9782343250731-72244.html

Alors que je termine le travail de relecture de La Chair du monde ; Essais sur le lien à l'ère de l'(hyper) individualisme (et avant la "rédaction à froid" d'une conclusion), je publie dans cet article quelques extraits que j'espère significatifs du chapitre 8, "Le souci de soi". Cet assez long essai porte tout à la fois sur la dimension éthique et socio-thérapeutique des philosophies antiques, sur la rupture de la modernité en la matière à partir du 17ème siècle, et sur le rétablissement d'une certaine continuité grâce à l'apport des pensées et pratiques extrême-orientales.

(le système de notes de bas de page étant difficilement transposable sur le blog, le lecteur trouvera néanmoins en fin d'article les références).

"La pensée philosophique de l’Antiquité avait une vocation à la fois spéculative et thérapeutique. Des auteurs comme Hadot, Foucault ou Luc Ferry ont bien montré que les visées pratiques et éthiques de divers penseurs – épicuriens et stoïciens principalement – se confondaient bien souvent avec la dimension purement spéculative de leur pensée, et que leur tropisme majeur était le Souverain Bien, le bonheur, ou encore l’accomplissement optimum des potentialités humaines. Autrement dit, la spéculation était subordonnée à l’éthique, une fois bien entendu que, loin de la connotation morale restrictive que les individualistes modernes attachent aujourd’hui à ce terme, l’éthique des Anciens consistait à définir les conditions d’un bien-vivre ; ce qui passait essentiellement par la levée des obstacles à ce bien vivre, et notamment un ensemble de peurs, de névroses - celle de la mort plus particulièrement, qui les subsume toutes en quelque sorte. Bref, ces pensées eudémonistes (du grec eudemon : le bonheur) visaient l’ataraxie – l’absence de troubles [....]

Ainsi les stoïciens percevaient le monde comme un Tout englobant ce qui vit, un bel orbe à l’intérieur duquel chaque élément résonnait affectivement de façon solidaire, aussi bien avec les autres qu’avec l’ensemble. Chacun de ses éléments – pierre, arbre, étoile, animal, homme, etc. - fonctionnait selon un réseau de correspondances et d’analogies, qu’il s’agisse de la vision globale du monde, du rapport à la nature, du rapport à l’autre homme, ou encore de la santé de l’âme et du corps [....]

L’entrée dans la modernité constitue à cet égard une véritable rupture : l’approche analytique liée à l’avènement de la science ne permet plus en effet d’appréhender réellement les choses, la nature et les être en fonction de l’organicité d’un Tout. Comme l’écrit Eliade, « Le risque de toute analyse est de fragmenter et pulvériser en éléments séparés ce qui, pour la conscience qui les a représentés, composait une seule unité, un Cosmos »

Dès lors, la philosophie moderne prend acte de ces ruptures et les entérine métaphysiquement en quelque sorte - notamment avec l’affirmation cartésienne du dualisme de l’étendue et de la pensée. Il n’était pourtant pas écrit qu’il dût forcément en être ainsi. Il eut été possible de prendre plus en considération la pensée d’un Maine de Biran, par exemple, et de la valoriser de telle sorte que la face théorique de l’Occident en eut été modifiée dans le sens d’une attention prononcée à la sensibilité, et plus encore à ce que l’on peut appeler « l’être atmosphérique ». Les « dispositions affectives » des hommes eussent été alors privilégiées, et surtout la sympathie organique qui fusionne toutes les choses [...]

[...] la clé permettant de comprendre l’apport de l’Orient et la fécondité de certaines pratiques, c’est la continuité, celle que nous avons perdue depuis l’entrée dans la modernité. Au-delà même de l’Orient, comme le dit Philippe Descolas : « Seul l’Occident moderne s’est attaché à bâtir l’opposition, donc la discontinuité supposée, entre la nature et la culture. »

 Cependant, la différence entre holisme asiatique et individualisme occidental prend ici tout son sens, tant sur les plans sociopolitiques que métaphysiques. Alors que les recherches scientifiques de l’Occident tendent à conduire vers des fragmentations, des subdivisions et des oppositions, les pratiques issues des cultures extrême-orientales nous enseignent la continuité de toute chose - entre l’homme et la nature, entre les différents règnes, entre les hommes et les dieux, entre les plans matériels et subtils, entre micro et macrocosme, etc. A l’encontre de l’approche analytique occidentale, l’Orient permet d’appréhender la réalité comme un ensemble où les oppositions ne sont certes pas absentes, mais où elles se coordonnent et s’harmonisent [...]

Cependant, il convient de remarquer que, dans le contexte individualiste occidental, l’expansion du capitalisme et de son pragmatisme utilitariste à des domaines toujours plus étendus – la culture et la spiritualité – n’est pas étrangère au fait que, de dérivée, la fonction socio thérapeutique de ces disciplines est passée à une place prééminente, généralement sous la forme des activités de bien-être. De ce point de vue, Marx lui-même n’avait sans doute pas prévu que la dynamique capitaliste dépasserait la sphère de la production matérielle et la fétichisation de la marchandise, et qu’elle en viendrait à toucher la production intellectuelle et spirituelle. Devenu progressivement un capitalisme cognitif, c’est ainsi que ce dernier transforme toutes sortes d’états ou d’émotions en marchandises. Comme dans beaucoup d’autres domaines, les pratiques de « disciplines de soi » (yoga, zen et leurs dérivés) ont progressivement été récupérées en grande partie par "le nouvel esprit du capitalisme" [...]

Enfin, ce sont certains Textes sacrés eux-mêmes qui fournissent la clé de l’intégration du yoga dans nos sociétés modernes, un moyen de concilier modernité et discipline de soi. Extrait de la grande épopée nommée Mahabharata, c’est notamment le cas de la Bhagavad-Gita, ce texte des environs du 2^ème siècle avant Jésus Christ. Il faut certes extraire son noyau philosophique de la gangue poétique qui l’enserre pour comprendre qu’il fournit ses lettres de noblesse au yoga. En quel sens ce texte sacré peut-il être assimilé au yoga ? En quoi cet écrit dont l’ancienneté remonte à plus de deux millénaires peut-il constituer un guide spirituel pour nos contemporains ?

La Gita est bien un yoga, mais une de ses formes particulières qui s’écarte de l’ascèse forestière traditionnelle des sanyasins (renonçants). En Inde même la prise de conscience de la Mâyâ (l’illusion) ne conduit pas nécessairement à l’ascèse et à l’abandon de toute existence sociale et historique. Elle peut conduire à un autre rapport au monde, à d’autres yogas, et notamment le karma yoga, ou yoga de l’action. Pour la Gita, seuls quelques moines sont contemplatifs. On ne peut s’exclure de la société ; que nous le voulions ou non, nous sommes engagés dans un monde où la société a besoin de nos actions [...]"

A la fois œuvre d'imagination et séquence d'histoire de l'art, le court article de Suzanne Martin Vigier, qui s'appuie sur une toile de Ingres, correspond à ce que je cherche à faire en esthétique dans mon travail de transmission : une manière agréable de s'imprégner d'une œuvre, d'y trouver du sens et du plaisir grâce à une connaissance de ses présupposés, de son contexte historique et philosophique, etc. C'est pourquoi je le publie ici bien volontiers.

En ouvrant mon blog à cette doctorante talentueuse dont la fibre pédagogique est évidente il s'agit aussi de faire connaître et d'encourager son travail, et d'inviter à cet effet celles et ceux qui le souhaitent à la rejoindre sur son site qui fait partie d'une plateforme participative. Cet article constitue en ce sens un exemple de ce que le lecteur pourra trouver régulièrement sur ce site.

Après le lien vers ce dernier et une rapide présentation par ses propres soins, le lecteur trouvera l'intégralité du texte de Suzanne martin Vigier.

"Bienvenue sur Art&fact! 
Diplômée d'histoire de l'art, j'ai toujours ressenti le besoin de transmettre et de partager. J'aime aussi passionnément raconter des histoires. Histoires d'oeuvres mais aussi histoires inventées, qui naissent au fil de mon inspiration.

Chargée de cours à l'Ecole du Louvre, je propose également un niveau d'abonnement à prix doux pour les étudiants, avec des conseils méthodologiques. Patreon est une plateforme de financement participatif qui permet aux artistes et aux créateurs de contenu de fédérer une communauté d'abonné.e.s fondée sur le partage direct et la proximité et sans dépendre des annonceurs ni des publicités. En choisissant un abonnement mensuel parmi les cinq proposés, les abonnés font un choix qualitatif et philanthropique, celui de bénéficier de créations originales tous les mois."

-François Ier reçoit les derniers soupirs de Léonard de Vinci, Jean-Auguste-Dominique Ingres (1780 – 1867), 1818, Huile sur toile, H. 40 x l. 50,5 cm, Petit Palais

« Une atmosphère lourde de moiteur et de chagrin règne dans la pièce. Les épaisses tentures orangées ne laissent passer aucune brise du dehors et les fenêtres à meneaux sont closes pour éviter que l’état du malade ne s’aggrave. Pourtant, l’air au-dehors est doux et bon. Nous sommes au mois de mai, au château du Clos-Lucé. Placé en haut d’une colline, entouré d’un parc à la nature verdoyante, le château est l’un des joyaux de la vallée de la Loire. Et chacun sait qu’il n’est nul autre endroit en terre de France où le climat est plus agréable, foi de poète. Mais l’éclosion flamboyante des fleurs et des feuilles, la caresse du vent et la douce chaleur d’Hélios sont les derniers des soucis du petit groupe éploré qui se masse dans la chambre mortuaire. Au centre, caché dans les replis des draps, sommeille il maestro. Sa longue barbe blanche de prophète s’écoule en ondes sur sa poitrine. Il est coiffé d’un petit berretto de nuit et d’une chemise aux manches bouffantes, qui glisse sur son torse au rythme des secousses provoquées par les crises de conscience qui l’animent à intervalles réguliers. Alors, se relevant brusquement, son front fécond emperlé de sueur, il dessine tantôt dans l’air de son long doigt noueux un motif encore inconnu au monde, tantôt chuchote quelques phrases en toscan, inaudibles pour ses auditeurs. Puis, il retombe sur la couche, les yeux levés vers le plafond qu’il semble ne pas voir, comme si le ciel lui était déjà accessible, à lui, l’homme qui avait toujours voulu voler. On chuchote, on prie, on veille et on attend. Au chevet du vieil homme, près de la tête du lit, le prêtre qui a donné l’extrême-onction à sa demande deux semaines auparavant, est là. Égrenant un chapelet d’ivoire et d’ébène, il prie. Le cardinal *** est présent lui aussi, imposant dans sa robe rouge qui le recouvre de la tête aux pieds. Mais l’ordre des honneurs est ici bouleversé, la pourpre cardinalice n’y est pas souveraine. Elle se confond avec le rouge des rideaux et des tapisseries, comme tout le reste d’ailleurs. Le cœur de cette scène, c’est Léonard, seule tache blanche qui luit d’un pâle éclat au milieu de cette fournaise. Car même au seuil de la mort, il reste le prince. En parlant de monarque…Soudain, les pages se pressent sur la pointe des pieds pour mieux y voir. Les chuchotements se font plus pressants, un cor retentit au loin. Quelqu’un écarte les rideaux fébrilement, un rai de lumière perce la pénombre. On s’agite. La silhouette juvénile et athlétique de Francesco, disciple et compagnon du maître, se penche à son oreille et lui murmure quelques mots : « il re, Padrone… ».

Léonard de Vinci esquisse alors un léger sourire, de celui qui sait que la délivrance est proche. Quelques minutes plus tard, la nouvelle est confirmée : le roi est là. »

Il faudra me pardonner cette envolée fictive quelque peu lyrique mais Jean-Auguste-Dominique Ingres fournit ici une telle matière à rêver que je n’ai pu m’en empêcher. En effet, ce tableau, François I^er reçoit les derniers soupirs de Léonard de Vinci, peint en 1818, représente une scène extrêmement touchante et symbolique – la mort du grand savant et artiste Léonard de Vinci – mais néanmoins inventée de toutes pièces. Mais revenons un peu en arrière…Suite à son séjour à Rome comme pensionnaire de l’Académie de France, Ingres reste en Italie jusqu’en 1824. Le peintre vit alors grâce aux commandes de portraits et réalise, pour une clientèle privée, de petites scènes à sujet historique. En l’occurrence, le tableau est commandé par le comte de Blacas, ambassadeur de France à Rome pour Louis XVIII, et personnalité influente sous la Restauration.

 -Le comte Pierre Louis Jean Casimir de Blacas d’Aulps

 Le peintre rassemble ici ses souvenirs pour composer son œuvre. Divers tableaux célèbres exposés au musée du Louvre lui ont en effet servi de modèles pour représenter les personnages de la scène. Le recours à la citation iconographique se décèle ainsi aisément dans le visage de François I^er, transposé du portrait peint par Titien en 1539. La figure de Léonard mourant est en revanche une création typiquement « ingresque » avec sa torsion expressive du cou et son chromatisme subtil.

     -Portrait de François Ier, Titien, 1539, Huile sur toile, H. : 1,09 m. ; L. : 0,89 m. Musée du Louvre

Description de l’œuvre

Dans une composition très chaleureuse, aux tons rouges et orangés, Ingres a décidé d’inclure des éléments aussi bien pittoresques que romantiques. Léonard de Vinci repose sur un lit à baldaquins en bois, légèrement surélevé au-dessus du sol. On devine une chambre agrémentée de quelques meubles de riche facture et, au sol, un parquet finement marqueté. A la tête du lit, un prêtre en habit joint ses mains en prière. A côté de lui, sur une table de chevet, sont placés des objets religieux qui servent à administrer les derniers sacrements : une Bible ouverte, un petit crucifix et une petite cloche. Plusieurs personnages entourent le lit, dont un groupe assez dense et animé à droite. On peut notamment noter la présence d’un cardinal. Un jeune enfant en habits princiers observe la scène : il pourrait s’agir d’un des enfants royaux mais le premier né de François I^er et de Claude de France est François, dauphin de France, né en 1518. Il n’a donc qu’un an lorsque Léonard meurt et l’enfant représenté est déjà grand, d’au moins dix ans. Les personnages sur la droite de la toile, observant la scène ou la désignant des mains, ont des postures très théâtrales, tandis que Léonard de Vinci et François I^er révèlent les influences romantiques d’une grande émotion. François I^er, dans une attitude de grande dévotion, presque filiale, se penche vers l’artiste qu’il tient affectueusement dans ses bras. Cette scène se caractérise par un grand pathos. Mais qu’en est-il en réalité ? Ingres peint-il une scène historique ou compose-t-il avec la réalité afin de proposer une œuvre où la puissance évocatrice l’emporte sur la véracité ? Emporté par la maladie, le savant de la Renaissance italienne meurt au château du Clos-Lucé, à l’âge de 67 ans, le 2 mai 1519. Peu de temps après la disparition de l’artiste, les rouages de la légende se mettent en branle.

-Frontispice des Vies de Giorgio Vasari.

Giorgio Vasari, dans une édition de ses Vies des meilleurs peintres, sculpteurs et architectes datant de 1550, rapporte une épitaphe en latin qui va tout changer. Ouvrage fondateur de l’histoire de l’art, Vasari consacre dans Les Vies plus de deux cent notices aux grands artistes, de la fin du XIII^e siècle jusqu’à l’époque contemporaine (la sienne, c’est-à-dire le XVI^e siècle). Cette épitaphe, qui n’a jamais été observée sur aucun monument, dit ceci : « In Sinu Regio ». Si on traduit au sens littéral, on peut comprendre : « Sur la poitrine d’un roi », mais si on prend la chose dans un sens plus métaphorique, on peut alors comprendre : « dans l’affection d’un roi », évoquant par-là les liens très forts qui unissaient le peintre de la Joconde et le vainqueur de Marignan. De plus, à cette période, la Cour de France, encore itinérante à l’époque, se trouve au château de Saint Germain en Laye, où la Reine vient de donner naissance au futur roi Henri II de France, le 31 mars. Le journal de François I^er n’évoque par ailleurs aucun voyage jusqu’au mois de juillet, ce qui tend à confirmer qu’il n’était pas présent au Clos-Lucé lors du dernier soupir de Léonard de Vinci. Enfin, l’élève de Léonard, Francesco Melzi, qui était présent au moment fatidique, évoque la disparition de son maître dans sa correspondance, sans pour autant citer une seule fois une quelconque présence royale. Or, la présence du roi à cette date n’aurait pu être passée sous silence. La toile de Jean-Auguste-Dominique Ingres, d’esprit troubadour, n’est donc pas à prendre au pied de la lettre. Représentation romancée de l’Histoire de France, celle-ci cherche avant tout à idéaliser un épisode historique plutôt que s’attacher aux faits. Restent la qualité de l’exécution de la toile, ses couleurs surprenantes et l’élégance de sa composition.

Autoportrait de Francesco Melzi, vers 1510, aquarelle, musée Bonnat, Bayonne.

Texte fictif et notice par Suzanne Martin-Vigier. Tous droits réservés.

Alors que je viens de terminer le neuvième chapitre de La Chair du monde (qui en contiendra dix), je publie ici les premières lignes du cinquième chapitre, "Soigner", qui concerne l'activité thérapeutique, et plus particulièrement l'usage de l'art en la matière.

Dans le domaine des soins psychiques, il est en effet permis de considérer que certaines pratiques comme l'art thérapie jouent comme des vecteurs du passage d'une approche quantitative du monde - souvent source de souffrances et de perte de sens - à une approche qualitative, source d'ouverture à une existence plus créatrice.

"Loin de comporter des dimensions uniquement ontologiques, la question du lien a une très grande importance aujourd’hui pour la vie des individus que nous sommes. Elle est fondamentale pour ce qui concerne la façon dont se construit notre rapport au monde et aux autres, aussi bien sur les plans sensible qu’affectif et politique.

Cependant, c’est plutôt par l’absence, en passant donc par la négation, que le lien apparaît comme un vecteur essentiel de rapport à soi-même et au monde. C’est en effet en tant que manque ou perte que cette problématique du lien se manifeste comme une source de souffrances plus ou moins conscientes. A ce titre, elle est très présente dans les champs sociaux et sanitaires. Elle fonctionne même comme un quasi-paradigme dans le secteur de la santé mentale, les professionnels du soin des addictions, entre autres, étant tous à peu près d’accord pour reconnaître les troubles addictifs comme des pathologies du lien.

Or, si le mal-être psychique et les pathologies mentales ont souvent trait à l’histoire personnelle des individus - qu’il s’agisse d’antécédents familiaux, de traumatismes, ou encore de facteurs génétiques - il apparaît de plus en plus que ces facteurs « internes » sont relayés par des facteurs externes liés aux évolutions des conditions de vie dans les sociétés individualistes contemporaines. Ce sont ces conditions en effet qui, chez les plus fragiles, actualisent bien souvent un mal-être sous-jacent, ou renforcent le cinétisme de la pathologie.

La littérature est féconde en la matière : Le psychologue du travail Christophe Dejours montre que la souffrance majeure au travail est moins liée à des conditions d’exercice difficiles ou à des rapports difficiles avec des supérieurs ou des collègues, qu’au sentiment d’absence de sens des acteurs dans bien des domaines[1]. Les travaux du sociologue Alain Ehrenberg montrent que le sentiment de délitement du lien, les messages incitant les individus à accomplir leur vie, les injonctions au bonheur ou à la jouissance peuvent être source de dépression[2]."

Le texte qui suit est un extrait du troisième chapitre de La Chair du monde, "Essais sur le lien", ouvrage en cours dont je prévois l'achèvement et la parution au printemps. Après la naissance de l'esthétique (chap. 1) comme vecteur de revalorisation du sensible, puis le Romantisme (chap. 2) comme entreprise de poétisation du monde, ce chapitre porte sur des philosophes du début du vingtième siècle - William James et Henri Bergson - qui se sont attachés à penser la vie, ou plutôt à partir de la vie comme source permanente d'inépuisable nouveauté. Peut-on conceptualiser le monde en train de se faire, et construire une pensée où le moment originaire reste coprésent à l'expérience ? 

"Penser la vie, ou plutôt inscrire la pensée dans le mouvement même de la vie, de telle sorte qu’elle puisse être ressentie, vécue dans son essence même, comme une source permanente d’inépuisable nouveauté : voici l’horizon philosophique d’Henri Bergson (1859-1941) dans une époque caractérisée par la puissance de la science et un affaiblissement corrélatif de la sphère spirituelle. Pour effectuer cette conversion, source d’un regard régénéré sur l’existence, il s’agit de dépasser d’abord l’expérience commune, et, plus loin, la pensée scientifique elle-même.

Mais que faut-il entendre par là, une fois dit qu’il ne s’agit pas de rejoindre un monde idéal, stable et inamovible de vérités éternelles, comme dans la Métaphysique classique ? Que faut-il entendre par « vie » chez Bergson, et quelle est cette méthode permettant de la penser réellement, ou, plus précisément, de penser à partir d’elle ? Comment s’inscrire réellement dans le flux de la vie, et donc éviter de la transformer en un objet fini comme les autres ? Peut-on ne pas la scléroser dans des catégories conceptuelles classiques ? Comment conserver à la vie sa vitalité ?

Le dépassement de l’expérience commune ne signifie donc pas une adhésion aux thèses de la Métaphysique classique[i], puisque Bergson dénonce fortement la dévalorisation ontologique du sensible - « du mouvant » comme il le nomme - inhérente à cette pensée dès les origines :

« Toute cette philosophie qui commence à Platon pour aboutir à Plotin est le développement d’un principe que nous exprimerons ainsi :  Il y a plus dans l’immuable que dans le mouvant, et l’on passe du stable à l’instable par une simple diminution. »[ii]

Autrement dit, dès les origines la Métaphysique prépare le terrain de la science moderne et préfigure ainsi la saisie technico-mathématique du monde qui lui est inhérente. L’approche rationnelle du monde est donc moins conjoncturelle et historique que structurelle. C’est pourquoi l’entreprise bergsonienne de revalorisation du sensible passe par une remise en question de l’intelligence. Non que celle-ci soit niée pour sa valeur intrinsèque, mais l’erreur des penseur de la Tradition est d’avoir considéré cette faculté comme l’outil privilégié à même de nous conduire sur le chemin philosophique d’une ultime réalité.

En fait, Bergson montre que l’intelligence a tout simplement une fonction vitale, en ce qu’elle nous permet de concevoir les choses de façon stable, de comprendre les rapports entre elles, de travailler la matière, de la transformer à notre avantage, de construire, bref de survivre.

Or - et c’est ce qui rend sa position très originale – Bergson considère que, finalement, la science physique ne procède pas différemment ; elle ne fait qu'extrapoler l'expérience commune. Avec ses concepts, elle prolonge cette approche « fixiste » des données de l’expérience, ce qui lui permet d’établir des lois régulières et intangibles. Certes, les vérités de la science sont souvent contre intuitives, et ses concepts sont des outils remarquables qui permettent de mieux appréhender la réalité que ne peut le faire le sens commun. Mais, là aussi, ces paramétrages donnent accès au monde de façon intéressée, et tendent par là-même à figer la mouvance du réel. Ainsi, croyant cheminer vers les choses mêmes, les scientifiques ne proposent rien d’autre qu’un puissant outil au profit de l’utilité et de la maîtrise de l’homme.

Pour Bergson, l’objet d’une métaphysique est tout autre. Une philosophie qui ne se fourvoierait pas dans des faux problèmes[iii], s’attacherait justement à ce qui se situe entre les termes isolés par la science, à l’entre-deux, au mouvant lui-même, c’est-à-dire la durée. Or, penser cet entre-deux a d’énormes conséquences, tant sur les plans théoriques que pratiques, au sens où cette pensée est à la source d’une perception nouvelle de la vie."