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Quelques mots du dernier film de Thomas Vinterberg, La chasse, avec le remarquable Mads Mikkelsen, acteur que l'on avait déjà pu voir dans l'injustement méconnu After the wedding de la réalisatrice australienne Suzan Bier. Le réalisateur danois Thomas Vinterberg, quant à lui, s’était déjà signalé de façon fracassante avec le révolutionnaire Festen - ce petit bijou cinématographique - et, sans en atteindre tout à fait la puissance, l'on peut considérer que La chasse s'inscrit dans la même lignée. 

Synopsis du film

"Après un divorce difficile, Lucas, quarante ans, a trouvé une nouvelle petite amie, un nouveau travail et il s'applique à reconstruire sa relation avec Marcus, son fils adolescent. Mais quelque chose tourne mal. Presque rien. Une remarque en passant. Un mensonge fortuit. Et alors que la neige commence à tomber et que les lumières de Noël s'illuminent, le mensonge se répand comme un virus invisible. La stupeur et la méfiance se propagent et la petite communauté plonge dans l'hystérie collective, obligeant Lucas à se battre pour sauver sa vie et sa dignité."

Pourquoi un article concernant cette œuvre cinématographique sur ce blog ? Quel rapport avec ses thèmes habituels, d'ordre littéraire et philosophique ?

Trois  choses m'ont frappé dans ce film, en lien avec mes préoccupations professionnelles et intellectuelles, mais qui les dépassent certainement : 1 - la façon dont l'angoisse diffuse d'une petite ville devient violence généralisée et se transforme en mécanisme de la victime émissaire ; 2 – la sacralisation de la parole de l’enfant ; 3 – le danger concret de la dimension idéologique de la psychanalyse quand elle devient une vulgate (et, à cet égard, les phénomènes souterrain de diffusion de savoirs ou de pseudo-savoirs m’ont toujours fasciné).

Si Festen est un grand film contemporain, c’est sans doute parce que sa mise en scène intègre à merveille les mécanismes de l’inconscient, ses ressorts, ses conséquences. Festen est en ce sens un film freudien. La chasse serait plutôt un film girardien. 

Dans le Centre de loisir où Lucas travaille comme animateur, une fillette - qui se trouve être par ailleurs la fille de son meilleur ami – a un grand frère adolescent qui la confronte par jeu, de façon malsaine, à des images pornographiques. Sans doute marquée inconsciemment par ces images, à la suite d’une petite dispute et d’une frustration concernant Lucas, elle dit, de façon presque anodine, à la Directrice du Centre que ce dernier lui a montré son sexe.

D'emblée, on sent bien que Lucas est pris dans une toile d’araignée digne de Kafka et qu’il ne s'en sortira pas - ou très difficilement. Autour de la question de la pédophilie, une angoisse diffuse se répand dans la petite communauté paisible de cette bourgade danoise, et les mécanismes décrits par l'anthropologue René Girard se mettent progressivement en place (voir L'impensable violence ). Dans cette œuvre de Vinterberg l’effet de violence est d’autant plus significatif à mon sens que les protagonistes n’évoluent pas dans l'anonymat d'une grande ville. C’est un effet de  contraste qui produit le sentiment de violence implacable : contraste entre, d’une part l'aspect paisible et traditionnel de cette petite ville (les bains en commun dans l'eau glacée des fjords, la chasse au cerf, les rituels d’initiation, les repas festifs) où Lucas est intégré de longue date (des amis chers, tout le monde se connaît, etc.) et, d’autre part le mécanisme de disparition de la confiance, d'exclusion, de vexation, et de violence dont il devient progressivement l'objet.

L’angoisse diffuse liée au soupçon de pédophilie est bien l’une des forme contemporaine de la violence du tous contre tous dont parle Girard (comme on a pu aussi en voir une manifestation dans l'affaire d'Outreau), et qui ne peut trouver une résolution que par une transmutation de cette violence, par le passage de cette violence généralisée à une violence du tous contre un. Le lynchage de la victime émissaire fonctionne dès lors comme un catalyseur permettant à la communauté de se ressouder et de réaffirmer ses valeurs.  

Mais au-delà de ces mécanismes désormais bien identifiés ( Violence mimétique ), une originalité du film consiste à faire apparaître clairement que les dits mécanismes victimaires sont alimentés en l’occurrence par la dimension idéologique de la psychanalyse dès lors qu’elle devient une vulgate (dimension idéologique dont n’est pas exempte la doctrine girardienne par ailleurs). L'épistémologue Karl Popper reprochait ainsi au marxisme et à la psychanalyse leur dimension idéologique, et leur déficit de scientificité dans la mesure où elles n'étaient pas des doctrines falsifiables ; ce qui est aussi le cas d'ailleurs pour la doctrine girardienne. A cet égard, je me permets une citation de mon propre livre : 

"Freud ou R. Girard procèdent par accumulation d’indices venant confirmer leur théorie, et non en cherchant ce qui pourrait la falsifier. Ce faisant, ils se dispensent de la mettre à l’épreuve, et ils sont donc « gagnants » à tous les coups. Plus précisément, soit les textes vont dans le sens de l’hypothèse générale de R. Girard, soit l’absence d’éléments confirmant cette hypothèse signifie qu’ils cherchent à cacher le mécanisme émissaire. Dans Le sacrifice, par exemple, livre où il s’intéresse aux Védas, R. Girard ne parvient pas à découvrir des traces de ce mécanisme dans le recueil des Brahmanas ; qu’à cela ne tienne ! Il suffit d’aller en chercher dans l’Hymne à Purusha, et d’en déduire qu’elles devaient exister auparavant dans le premier recueil, et qu’elles ont été effacées ! Dans tous les cas, la théorie est irréfutable". (René Girard ;L’impensable violence, p. 163-164)

Ce qui vaut dans ce texte pour Girard vaut bien sûr pour les interprétations freudiennes des phénomènes. Lorsqu’il touche uniquement le champ scientifique et qu’il n’a pas d’implication humaine immédiate, il va de soi que ce problème n’est pas bien grave. Il en va autrement quand sont en jeu la réputation, et même la vie d’un homme. Certes, le film de Vinterberg n'est jamais qu'une œuvre de fiction. En outre, il ne s’agit évidemment pas ici de contester la valeur des extraordinaires découvertes de Freud, Lacan, etc. Mais ne serions-nous pas bien avisés de reconnaître que la vulgate psychanalytique qui s’est répandue dans toutes les sphères de la société peut avoir des effets pervers, et même être à la source de violences concrètes, à raison même de cette dynamique idéologique qui se caractérise par son côté irréfutable ?

Le film met en scène un cocktail redoutable entre sacralisation de l’enfant et de sa parole, mécanisme émissaire  et dimension idéologique de la psychanalyse. Cette dernière dimension prend en effet pour Lucas un caractère dramatique puisque, aussi bien les professionnels (la directrice, les animateurs, le psychologue !) que les parents partent d’un certain nombre de postulats non réfutables : 1 – sacralisation de la parole des enfants. Ils ne peuvent mentir (la psychanalyse n’est pas en cause ici) ; 2 – si d’aventure les enfants veulent revenir sur leurs déclarations (sous l’impulsion initiale de la fillette, tous les enfants du centre ont construit une sorte de mythologie autour des supposés agissement incestueux de Lucas), reconnaître ainsi leur mensonge et, donc, l’innocence de Lucas, c’est parce qu’ils ne peuvent supporter la vérité traumatique de l’inceste et la méchanceté de l’adulte, et donc que leur seule issue est de la dénier ou refouler. Par conséquent, ce déni renforce finalement la thèse (la certitude !) du traumatisme, et, donc, de la culpabilité de Lucas ! 3 – on demande aux parents des autres enfants du centre d’observer leurs enfants : s’ils font des cauchemars ou manifestent des troubles (ce qui est évidemment le cas de plusieurs d’entre eux), c’est bien le signe que, eux aussi, ont été victimes des attouchements pédophiles de Lucas ;  CQFD !!

Autrement dit, la spirale infernale est en marche et rien ne peut l’arrêter. Bien que la police l'ait relâché, ne pouvant objectivement retenir aucun chef d'inculpation, la chasse est lancée, jusqu'à ce que la bête meurt ! Comme le veut le mécanisme émissaire, la solitude et l’état de délabrement de Lucas – lié aux coups (symboliques et physiques) de ses voisins et amis - vient confirmer rétrospectivement qu’il est un sale type, donc sa culpabilité, et donc le bien-fondé de la violence que la communauté manifeste à son égard.

Plus profondément, Girard met en évidence un paradoxe historique : l’avènement du Christianisme est un moment historique fondamental (historial) dans la mesure où il fait apparaître l’innocence de la victime, l’injustice et l’inutilité des sacrifices, la nécessité de chercher les causes réelles des maux, et d'élaborer d'autres systèmes pour mettre fin à la violence généralisée (institutions judiciaires et juridiques, etc.). De façon exponentielle, depuis cet avènement, notre civilisation n’a eu de cesse d’être attentive aux victimes, avec tout ce que cette attention a pu entraîner de positif en termes de dispositifs (sociaux, politiques, associatifs, judiciaires, etc.). Malheureusement, par un étrange et paradoxal retournement de l’histoire, cette attention aux victimes est devenue excessive, et notre société est devenue une société victimaire où nous nous jetons mutuellement nos victimes à la figure. Notre société sacralise des victimes, et, par une sorte de nouvel effet pervers, produit dès lors de nouvelles victimes émissaires : celles que nous accusons de porter atteinte aux victimes ! C’est ici le cas de Lucas, mais aussi de certains accusés d’Outreau, et sans doute d’un nombre non négligeable d’inconnus qui se sont suicidés, qui croupissent dans des geôles, ou qui font, au mieux, l’objet d’un opprobre général. 

 Subséquemment, la question épistémologique et un peu académique de l’alternative entre idéologie et science pose donc plus prosaïquement et plus concrètement (pour les travailleurs sociaux, notamment) le problème éthique de l’emballement lié à un éventuel signalement. Puisqu’il convient en effet de prendre en compte prioritairement la sécurité des enfants (et des personnes en difficulté, en situation de handicap, etc.), à partir de quel moment, de quel(s) indice(s), dans quelles conditions éthiques et légales peut-on ou doit-on faire un signalement concernant un parent, un collègue, etc. - sachant les risques encourus par l’enfant, mais aussi par la (ou les) personne(s) incriminée(s) ?

Questions redoutables de toute évidence, et que l’on ne saurait trancher simplement. Tout ce dont on peut être certain cependant, c'est qu'il convient de se méfier, par principe, de toute idéologie. Et cela précisément dans la mesure où elle entraîne de la violence, mais aussi parce que ce type d'élaborations risque potentiellement de se muer, de se cristaliser en une construction mythologique dont la fonction (non sue) consiste à justifier rétrospectivement cette violence, qui est plus profondément la violence fondatrice des origines.

J’engage le lecteur à voir cet excellent film. Je n’en révèlerai donc pas le « dénouement » (terme d’ailleurs inapproprié en l'occurrence). Quoi qu’il en soit, il faut reconnaître la grande qualité et la dimension révolutionnaire de ce cinéma danois (on peut aussi penser à la très bonne série Borgen) qui, avec Vinterberg et Mikkelsen, traite de façon magistrale et avec une grande finesse des thèmes actuels dont la portée morale, sociale, psychologique et existentielle est très profonde.

Que de plus en plus de personnes s’intéressent à la philosophie est plutôt une bonne chose en soi. Mais un phénomène de mode touchant la discipline tend depuis une dizaine d’années à propulser sur le devant de la scène un certain nombre de philosophes dont la surface médiatique et les prises de position provocatrices (souvent démagogiques en fait) n’ont d’égal que leur faiblesse conceptuelle ( Texte 2. Pour une critique digne de ce nom ). Dès lors, entre les « cafés-philo » de toute nature et les histrions spectaculaires, il est bien possible qu’un malentendu soit en train de s’installer durablement. Quoi qu’il en soit, des philosophes qui développent  au fil des années une œuvre véritable restent, eux, bien souvent inconnus du public.

Jean Luc Marion fait clairement partie de cette catégorie de penseurs, ce que nous donne  à voir le dernier livre de Stéphane Vinolo, Dieu n’a que faire de l’être (Germina 2012),  ouvrage qui se veut explicitement une introduction à l’œuvre de Marion. Très bon connaisseur de Marion, Stéphane Vinolo, Docteur en philosophie et enseignant dans le département de Languages and Cross-Cultural Studies de Regent’s College à Londres, nous permet de découvrir la fécondité conceptuelle de cet auteur. En découvrant Marion, on se prend à penser que si l’idée deleuzienne (de l’Abécédaire) selon laquelle il devrait être possible d’assigner un chiffre à chaque philosophe en fonction de la richesse des concepts qu’il a créés a un sens, le chiffre de Marion ne devrait, assurément, pas être négligeable. En effet, puissante et originale, cette œuvre peu connue du grand public s’inscrit - de Descartes à Husserl en passant par Kant - dans l’histoire de la philosophie dont il permet une relecture tout à fait féconde et régénérante. Plus loin, ce faisant, il en vient à approfondir et radicaliser la démarche phénoménologique d’Husserl et à en tirer toute sorte d’implications très riches permettant de penser à nouveaux frais des thématiques comme l’image, l’événement, le visage, l’amour, le rapport à Dieu, entre autres. On pourrait dire que tout l’effort de Marion consiste à libérer la phénoménalité – laquelle est toujours, dans l’histoire de la Métaphysique, tributaire d’une construction ou constitution par un sujet, et dès lors rabattue sur la catégorie de l’objet, chez Descartes, Kant ou même Husserl – et de montrer que ce sont les phénomènes eux-mêmes qui se donnent. Autrement dit, il s’efforce de penser une donation pure, laquelle est en quelque sorte attestée par ce que Marion appelle les phénomènes saturés dont les figures emblématiques sont constituées par l’évènement, l’idole, la chair et l’icône.

L’œuvre de Marion est donc d'une importance certaine dans l’histoire de la philosophie, et pourtant elle passe relativement inaperçue. A cet égard, il convient aussi de préciser que cette relative "impopularité" dans le milieu universitaire est sans doute due en partie, tout comme pour ce qui concerne Girard, au rôle très important qu’il reconnaît à la Révélation chrétienne (et, tout comme Girard, il est aussi Académicien).

Le livre de Vinolo permet donc de suivre de façon claire la logique et les articulations successives de l'ensemble de l’œuvre. Comme la plupart des livres de cette collection dont j’ai pu parler sur ce blog - celui de Nicolas Floury sur Jacques Alain Miller, Le réel insensé ( texte 6. Miller / Lacan: le réel insensé ), celui de Bernard Rigaud sur Henri Maldiney, La capacité d’exister ( L'accueil de l'évènement ), ou encore le mien sur René Girard ( L'impensable violence ), et d’autres encore sur Badiou, Morin, Debray, etc. - celui de Vinolo tend à présenter les concepts fondamentaux et les articulations d’une œuvre exigeante mais très féconde que le lecteur de philosophie ne peut décemment ignorer.

A mon sens, c’est d’ailleurs tout l’intérêt et la noblesse de cette collection assez confidentielle de ne pas succomber à la démagogie ambiante consistant à laisser entendre que la philosophie est chose facile (il y aurait les penseurs s’adressant au peuple versus les universitaires repliés sur leur pré-carré), et de faire œuvre pédagogique en s’efforçant de présenter, de rendre accessible à « l’honnête homme », les concepts souvent difficiles d’accès des grands penseurs, sans rien sacrifier pour autant à une quelconque vulgarisation. J'entends ici l'experession "honnête homme" au sens des 17 et 18ème siècle, c'est à dire l'homme des Lumières, lecteur non spécialiste, mais désireux de savoir, curieux de tout ce qui touche à notre commune humanité, susceptible d'une réflexion, et surtout disposé à faire un effort de concentration et de compréhension. 

Sur un plan éthique, il me semble aussi que, même quand il s’agit de s’adresser à un public non spécialisé, peu habitué à manier les concepts philosophiques - comme c’est le cas dans mes ateliers d’initiation à la philosophie ou d’approche de l’histoire de l’art, lors de mes interventions dans les universités inter-âge, ou encore dans des centres de formation pour travailleurs sociaux -, il faut s’efforcer de conserver un bon niveau d’exigence conceptuelle. Certes, il ne s’agit pas de prétendre à des cours d’agrégation ; mais par respect pour ces publics, il convient toujours de maintenir le niveau en s’efforçant de faire le travail d’explicitation adéquat parce que c’est seulement par l'intégration des concepts que la philosophie peut prendre réellement sens pour la vie de tout un chacun ( accompagner la quête de sens ).

Concernant l’œuvre de Marion, Vinolo remplit parfaitement sa mission dans la mesure où son livre donne précisément envie de la découvrir et de la lire dans le texte. Je ne peux évidemment pas développer les diverses thématiques du livre de Vinolo dans le cadre de ce petit article tant elles sont riches et variées, entre l'approche du visage qui est très proche chez Marion de celle de Levinas, sa distinction très fine entre une approche anthropologique et une approche phénoménologique du don, entre autres. Je me contenterai juste de copier ici la 4^ème de couverture de cet ouvrage. Puis je signalerai quelques passages de l’œuvre de Marion qui touchent à la peinture, et cela dans la mesure où, en lien avec mes cours, mes ateliers et la problématique de la transmission, son approche me parle énormément ( Texte 1. La joie de transmettre ).

La philosophie de Jean-Luc Marion est phénoménologique. À ce titre, elle décrit et interroge les manifestations phénoménales qui tissent notre condition. Mais le point de vue suivi est radical : il pousse philosophie et phénoménologie au cœur de la manifestation des choses, au lieu de leur déconcertante donation. Les phénomènes se donnent sans se soumettre au sujet qui les reçoit et sous la forme d’un don sans limite.
Ainsi de l’événement, de l’idole, de l’icône et de la chair, phénomènes exemplaires de la donation, telle que la pense Marion. Il n’est pas étonnant dès lors que cette phénoménologie se confronte à une certaine théologie. En mettant au jour le caractère conceptuel et idolâtrique du Dieu de la métaphysique, Marion nous aide à penser un Dieu d’amour totalement délié du problème de l’être. L’amour en effet est don et donation purs.
Il se donne antérieurement à l’être, voire en son absence. Sur le chemin de cette philosophie, nous croisons les objets techniques, la peinture, l’invisibilité, le don, la caresse, la confession, la prière… À chaque fois, il s’agit de décrire ce qui nous dépasse et par conséquent nous appelle

La description phénoménologique que fait Marion dans Etant donné du jeu entre le visible et l’invisible, entre ce qu’il y a et ce qui se donne, me semble très féconde, et elle n’est pas sans rappeler certaines analyses d'Heidegger (Les souliers de Van Gogh dans Holzweige), ou encore les propos de l’historien d’art, le regretté Daniel Arasse quand il dit qu’à force de méditer, à un moment donné « la peinture se lève ». Plus loin, le rapport à la peinture de Marion est consubstantiel à sa philosophie, et peut-être à l'histoire de la philosophie : en effet, son approche des tableaux permet non seulement d’approfondir le rapport à l’œuvre d’art et à tout ce qui concerne les questions esthétiques, mais elle constitue aussi de toute évidence une formidable porte d’entrée dans la phénoménologie plus générale de Marion.

Ainsi, prenons un tableau (je résume ici sommairement une argumentation que le lecteur pourra retrouver dans les pages 42-44 du livre de Vinolo) ; pas forcément une grande œuvre picturale afin de ne pas se laisser distraire par sa célébrité. Qu’est-ce qui m’est ainsi donné ? Est-ce que cela relève de l’objet ? Certes en un sens, puisque le visible du tableau est « porté » par l’objet tableau qui subsiste là comme tel. Mais ne peut-on modifier bien des choses dans ce tableau, le restaurer pigment par pigment, par exemple, sans que le tableau ne cesse de donner le même phénomène ? En outre, certain objets (un urinoir) ne sont-ils pas complètement modifiés par leur exposition ? Chez nous, dans leur utilité quotidienne, ils ne donnent rien, à strictement parler. Dans un musée, ils donnent à voir de nouveaux visibles. « Qu’est-ce à dire alors, sinon que l’objet en tant que tel ne porte pas ce qui se donne à voir, puisqu’un même objet, selon qu’il est dans un musée ou simplement posé là, chez nous, peut donner à voir deux phénomènes radicalement différents ? ». Dès lors, on peut dire que la phénoménalité est déliée de l’objet. Ce qui signifie, pour ce qui concerne le tableau, qu’il ne se réduit pas à une subsistance, et, plus loin, qu’il apparaît, non comme subsistance, mais malgré elle !

Pour Marion, il faut alors distinguer entre le regarder et le voir. Nul ne peut voir le tableau, nous dit-il, s’il n’est saisi par sa survenue, voire son surgissement. Contre l’objet cartésien que nous construisons, ou même contre "l’objectité" husserlienne que nous constituons, c’est le tableau lui-même qui nous sollicite dans son surgissement. Certes nous pouvons regarder les objets d’un tableau et les décrire l’un après l’autre (des palais, des gondoles, des hommes, etc.), mais le tableau ne peut se résumer à l’agrégation de ces divers éléments, de même, comme le dirait Levinas, qu’un visage ne se réduit pas à l’assemblage des divers organes qui le composent, ou encore qu’une symphonie ne peut se réduire à une succession de notes. Ce qui dès lors se donne à voir, à travers ces objets, ou même malgré ces objets, c’est un effet (sérénité, apaisement, passion, etc.) qu’il produit sur nous et qui est entièrement contemporain de son propre surgissement.

Revenons maintenant à la dialectique du visible et de l'invisible : l'objet en tant que tel (disons celui de la quotidienneté utilitaire, ou même l'objet tableau) a bien, lui aussi, une relation avec un invisible qui constitue sa condition d’apparition. Et cet invisible, c’est l’espace, source de perspectives, sans lequel nous serions littéralement écrasés par les objets. Nous ne pourrions, en effet, mettre les objets du monde à la distance suffisante et nécessaire permettant de les voir. Or, cette espace, condition de visibilité, est, lui, parfaitement invisible. Avec l’objet, « c’est l’invisible qui ouvre l’espace de la visibilité », qui structure cette visibilité. « Au contraire, pour penser ce qui se donne avec le tableau, il faut renverser les termes entre le visible et l’invisible ; non plus penser un invisible qui rende visible, mais un visible qui nous permette d’accéder à l’invisible… Dans l’effet du tableau, c’est bien le contraire de l’apparaître du tableau qui se joue, puisque la visibilité des objets nous permet d’avoir accès à la donation de l’effet  qui est, lui, toujours invisible ».

Je ne peux prolonger cette séquence argumentative dans le cadre de cet article, mais le livre de Vinolo recèle de pépites d’argumentation conceptuelle de cette nature, et notamment une approche du cubisme qui va certainement m’être bien utile au moment où je prépare un cours sur ce sujet difficile.

Je ne saurais donc trop encourager les lecteurs aimant la philosophie à découvrir ce travail qui accomplit la performance de faire à la fois un tour d'horizon presque complet de l’œuvre de Marion, tout en restant rigoureux et même d’une profondeur certaine. On ne peut que remercier l'auteur (et l'éditeur) pour la joie qu'il nous procure de découvrir un philosophe important, pour les perspectives et les horizons de sens que nous ouvre cette découverte.

 Un petit résumé de L'impensable violence publié récemment sur le site de l'Association de Recherches Mimétiques (ARM) par Jérôme Reboul, l'un de ses membres. 

René Girard ; l’impensable violence est un livre écrit par Pascal Coulon, enseignant en philosophie dans des centres de formation du secteur sanitaire et social et dans des universités populaires.

Cet essai propose de décrire la pensée développée par René Girard au fil de ses livres. Afin de faciliter l’appréhension de celle-ci, l’auteur la propose comme un système à 3 tiroirs : le triangle du désir, la victime émissaire et la méconnaissance. Ce découpage permet de comprendre les mécanismes et l’apport de ces 3 hypothèses indépendamment les unes des autres, mais aussi de montrer que celles-ci s’articulent fort logiquement pour former la matrice de la pensée Girardienne.

Au delà d’expliquer la théorie Girardienne, ce livre permet de percevoir le cheminement de sa conception. De positionner celle-ci par rapport aux autres grands penseurs (Levis Strauss, Freud, Nietzche,….) et de pointer ses limites. De montrer qu’une grille de lecture Girardienne peut être utilisée dans une multitude de domaines (anthropologie, histoire, politique, psychologie,….) et qu’elle ne nous a pas encore révélé toute sa richesse.

Ce livre s’adresse tout aussi bien aux personnes voulant découvrir René Girard qu’aux « initiés » désirant prendre du recul par rapport à son œuvre.

Jérôme Reboul 

L'article ci-après est une présentation par l'auteur lui-même du livre du philosophe allemand Thorsten Botz-Bornstein L'Amérique contre la Chine que j'ai eu le plaisir de traduire (de l'anglais) l'an dernier et qui est paru en juin chez L'Harmattan. L'approche de la relation entre ces deux pays, ces deux puissances, est à la fois très subtile, très documentée, imprégnée d'une grande culture des philosophies chinoises et plus largement asiatiques (et de Baudrillard, entre autres) et surtout très éclairante pour comprendre la nature de ce rapport complexe. La question du déficit de culture américain et de son hyper civilisation d'un côté, et parallèlement de l'hyper culture chinoise et son déficit de civilisation de l'autre, rend ainsi plus intelligible la complexité de ce dialogue qui tend souvent à tourner au dialogue de sourds.

Je souhaite au lecteur d'éprouver le même plaisir et d'y trouver autant d'intérêt que moi durant cette traduction.

Pour commander le livre

http://www.harmattan.fr/index.asp?navig=auteurs&obj=artiste&no=23079

"Ce livre traite de l’hyperréalisme et de ses effets sur la perception de soi-même et sur l’identité culturelle de deux pays. L’hyperréalité représente une réalité exaltée ou idéalisée. Plus précisément, il s’agit de l’état dans lequel il est impossible de distinguer entre la réalité et un produit de l’imagination, non pas parce que ce produit serait une tellement bonne imitation de la réalité, mais parce que parce que les images des choses produites par l’hyperréalité n’ont jamais reposé sur une réalité « antérieure ». L’hyperréalité créé son propre standard de réalité, indépendamment de quelque condition « réelle » et externe que ce soit.

Selon Jean Baudrillard, notre monde contemporain a été remplacé par une copie de celui-ci, à l’intérieure de laquelle nous sommes l’objet de stimuli, une copie dans laquelle les questions de la « réalité » et de l’authenticité sont devenues redondantes. Le sémiologue Umberto Eco, auteur dont les idées sur l’hyperréalité nous serviront également dans ce livre, construit un concept très similaire d’hyperréalité comme « fausse authenticité ».

Culture et civilisation

En dépit de son titre provocateur, le but de cette étude n’est pas de dénigrer l’Amérique ou la Chine. L’auteur n’a absolument pas l’ambition de participer en quelque manière à la production quasi industrielle d’écrits qui se complaisent dans la flagellation de l’Amérique, ou qui fleurissent sur le marché de la menace chinoise. L’objectif de ce livre consiste plutôt à observer ces deux pays et leurs relations mutuelles à travers la lunette d’un débat philosophique classique, bien qu’à demi oublié : quelles sont les distinctions entre la culture et la civilisation ? Peut-on dériver un schème conceptuel des débats `culture vs. Civilisation’ entre Jean-Jacques Rousseau et Denis Diderot en France, d’une part, et du même thème en Allemagne avec Johan Gottfried von Herder, d’autre part - schème qui nous fournirait une grille de lecture dans le contexte de notre monde global contemporain, au sein duquel Etats-Unis d’Amérique et Chine apparaissent comme des forces opposées ? Peut-on utiliser les concepts de ‘culture’ et ‘civilisation’ comme des outils intellectuels susceptibles de clarifier et d’analyser une opposition que Peter Gries a identifiée comme la confrontation de l’arrogance américaine et de la vanité chinoise ? Cela devrait être possible, surtout si l’on relie le débat ‘culture – civilisation’ au thème de l’hyperréalité, la Chine ayant développé une culture hyperréelle et l’Amérique une civilisation hyperréelle. Finalement, il adviendra que la civilisation américaine peut-être perçue conceptuellement comme un étrange reflet en miroir de la culture chinoise.

Il est clair que cette approche contraste avec les points de vue communs tendant à présenter la Chine et les Etats-Unis comme des entités incompatibles, ainsi que le fait Martin Jacques qui écrit : « Le sens culturel chinois de la confiance en soi et d’une certaine supériorité, enraciné dans la longue et riche histoire qui est à la source de leur état de civilisation, est radicalement différent de celui des Etats-Unis, qui ne peut s’appuyer sur un tel héritage, et contraste également, quoique dans une moindre mesure, avec celui de l’Europe » (Jacques 2009 : 270).

Cette étude n’est ni un exercice idéologique, ni même un essai de théorie politique, mais plutôt une analyse non pragmatique de certains concepts. J’entends ainsi questionner philosophiquement des éléments qui sont habituellement tenus pour donnés.

Bo Yang et Baudrillard

Les points de départ de la présente recherche sont L’horrible chinois (The Ugly Chinaman) de Bo Yang et Amérique de Baudrillard. Bo Yang emploie sont concept majeur, la vasque de pâte de soja, comme une métaphore de la culture chinoise, s’efforçant par ce moyen de saisir la substance du passé et du présent chinois. Selon Bo Yang, la culture chinoise se développe par une fermentation et un processus infini d’adjonction d’éléments culturels indiscriminés - lequel processus ressemble à la fabrication d’une pâte de soja dans une vasque. La thèse de Bo Yang affirme que les éléments culturels à l’intérieur de la vasque de cinq mille ans de la culture chinoise n’ont jamais été barattés, ce qui fait que la pâte épaisse de sa culture a empêché le développement d’une civilisation chinoise.

Je mets en parallèle la théorie de la culture chinoise comme vasque de pâte de soja de Bo Yang et la vision d’une Amérique élaborée par plusieurs auteurs, dont les plus célèbres sont Jean Baudrillard et Umberto Eco. L’Amérique hyperréelle est « l’Amérique du désert », que l’on trouve en Californie et dans le Midwest ; c’est l’Amérique de la propreté, de la politesse et du bonheur inscrit dans un futur utopique, une Amérique incontestablement civilisée, mais que les visiteurs étrangers trouvent sans âme et « culturellement creuse ».

Tandis que Bo Yang critique l’excès chinois de culture et son manque de civilisation, Baudrillard critique l’excès américain de civilisation. La vision baudrillardienne d’un « paradis matériel » américain est diamétralement opposée à celle de Bo Yang, de l’ « enfer » de la vasque contenant la pâte de soja confucéenne. Malgré ces oppositions, ces paradis et enfer obéissent à des systèmes identiques, les deux étant liés à un mécanisme de la clôture sur soi et de l’auto production de la réalité. Les deux systèmes sont radicaux. L’Amérique incarne une utopie future en tant que plus haut niveau de civilisation, équipée non pour combattre la culture, mais pour l’ignorer.

De l’autre côté, le projet chinois trouve un aboutissement avec l’établissement d’un passé absolu du Royaume du Milieu, inatteignable par quelque critique civilisatrice extérieure que ce soit. Selon Martin Jacques, dans son récent Quand la Chine dirige le monde, « Le challenge posé par l’émergence de la Chine est en fait de nature culturelle, dès lors que l’on se réfère à la mentalité de l’Empire du Milieu. Ou, pour le dire autrement, la question la plus difficile posée par l’émergence de la Chine n’est pas tant l’absence de démocratie que la façon dont la China va voir l’autre » (Jacques 2009 : 270)

C’est là qu’une comparaison entre Baudrillard et Bo Yang devient pratiquement nécessaire. La vasque de pâte de soja chinoise, emplie de familialisme, de poésie, de croyances religieuses, de superstitions, de citations et de rois légendaires peut être opposée à la vasque américaine emplie de biens de consommation, d’images média, de chirurgie esthétique, de spot d’information dans le style d’Oprah Winfrey, de super héros et autres fictions. Les vasques américaines et chinoises créent toutes deux des formes quasi religieuses d’hyperréalité génératrices de perceptions de soi irréalistes – lesquelles peuvent facilement conduire à des conflits avec le reste du monde.

Tout au long de ce livre la comparaison est menée au moyen de modèles intellectuels de culture et de civilisation bien établis, dont la signification est expliquée dans le deuxième chapitre. La Chine et l’Amérique sont toutes deux engagées dans des simulations culturelles / civilisationnelles ayant désormais atteint les plus hauts niveaux. La simulation confucéenne de la culture et la simulation utopique américaine de la civilisation suggèrent des copies identiques de la culture (Chine) et de la civilisation (Amérique) pour lesquelles aucun original n’a jamais existé.

Une Nouvelle Chine, une Nouvelle Amérique ?

Beaucoup d’observateurs ont le sentiment que si la Chine veut réellement « dépasser l’interrègne actuel (…) elle doit entrer dans une ère entièrement nouvelle qui impactera aussi bien la Chine que le monde – une nouvelle ère, un moment sublime, qu’aucun « post » vocable quel qu’il soit ne peut décrire adéquatement » (Lu 2001 : 68). On peut dire la même chose des Etats-Unis d’Amérique. La « mythologie concrète de l’Amérique » de Baudrillard, entièrement construite sur la civilisation trouve sa contrepartie dans le mythe confucéen de la culture chinoise, produite dans la vasque de pâte de soja ; et le mythe d’une civilisation utopique trouve sa contrepartie dans celui d’une supériorité culturelle. Les deux pays semblent manquer d’une interface organique entre culture et civilisation, des constellations historiques déterminées les empêchant de développer de telles stratégies."

Thorsten Botz-Bornstein, Ph.D., habil. | Associate Professor of Philosophy | Gulf University (KUWAIT) | http://botzbornstein.webs.com

Autre talent de Thorsten Botz-Bornstein

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